“첫째는 이것이다.
너는 마음을 다하고, 목숨을 다하고, 정신을 다하고, 힘을 다하여
주 너희 하느님을 사랑해야 한다.
둘째는 이것이다.
네 이웃을 너 자신처럼 사랑해야 한다.”

위의 말씀은 예수님 가르침의 종합이요 핵심입니다.
위의 말씀을 새겨 볼 때 첫째와 둘째의 차이가 있습니까?
아니 첫째와 둘째는 차이가 없는가요?

나의 모든 것을 다하여 사랑하는 것과 나 자신처럼 사랑하는 것,
이 둘 중에서 어떤 것이 더 사랑하는 것입니까?

하느님 사랑이 첫째라 하셨으니
순서적인 면에서 둘째인 이웃사랑보다
하느님 사랑이 더 중요하다는 말씀인 것 같습니다.

그런데 사실은 나 자신처럼 이웃을 사랑하라는 것이
실제로는 더 사랑하는 것이 아닐까요?
세상에 자기보다 더 사랑하는 것이 있을까요?

자기 자신을 제일 사랑하는 사람에게는
자신처럼만 이웃을 사랑한다면
그것이 할 수 있는 최고의 사랑이겠지만
조금만 깊이 들어가면
자신처럼 사랑하는 것보다 나의 모든 것을 다해 사랑하는 것이
더 크고 근본적인 가치의 사랑이며 그래서 훨씬 더 힘듭니다.

솔직히 저는 저를 제일 사랑하지만
하느님 사랑에 터하지 않는 저에 대한 사랑은 허무합니다.
梵我一如.
梵과 하나이지 않은 我(나).
하느님과 하나가 되지 못하는 나는 왠지 사랑해도 허무합니다.
이렇게 얘기하면 너무 심한 얘기인지 모르지만,
그것은 Narcissism, 자기도취적인 사랑일 뿐 허무합니다.
그러므로 자신처럼 남을 사랑하는 것은
하느님 안에서 진실하게 자신을 사랑하는 것처럼
하느님 안에서 진실하게 이웃을 사랑하는 것이어야 합니다.

그런데 하느님을 사랑하는데 나를 다 하여 사랑하는가?

저 자신도 그렇고 다른 사람도 마찬가지일 것입니다.
하느님을 사랑하는지 물으면
무신론자가 아닌 한 사랑한다고 할 겁니다.
그리고 자기 뜻하는 것을 들어주지 않는다고 원망하지 않는 한
적어도 미워하지는 않을 것입니다.

그런데 마음, 목숨, 생각, 힘,
이 모든 것을 다하여 사랑하느냐 하면 그렇지는 못합니다.
마음을 다 하지 못하여 늘 分心하고
목숨을 다 하지 못하여 늘 관념적이며
생각을 다 하지 못하여 단순하지 못하고 늘 복잡하고
힘을 다 하지 못하여 헛 군데에 힘을 씁니다.

그래서 저는 하느님을 사랑하면서도 늘 하느님을 사랑하지 않습니다.
그리고 더더욱 프란치스칸으로서는 회칙이 얘기하는 바,
“마음을 다하고
영혼을 다하고
정신을 다하고
힘과 노력을 다하고
지성을 다하고
능력을 다하고
정열을 다하고
정을 다하고
애를 다하고
욕망과 뜻을 다하여” 사랑하지 못하는 얼치기입니다.