“네가 완전한 사람이 되려거든,
가서 너의 재산을 팔아 가난한 이들에게 주어라.
그러면 네가 하늘에서 보물을 차지하게 될 것이다.
그리고 와서 나를 따르라.”

예수님 추종 조건에 대한 위의 얘기는 공관복음에 모두 나옵니다.
그런데 마르코와 루카에서는
“너에게 한 가지가 부족하다.”는 말이 앞에 붙는데,
마태오복음에서는 “네가 완전한 사람이 되려거든”이 앞에 붙습니다.
여기뿐이 아닙니다.
마태오복음은 원수를 사랑하라는 가르침에서도
“하늘에 계신 너의 아버지께서 완전하신 것처럼
너희도 완전해야 한다.”고 얘기합니다.
그러나 이에 대한 루카복음의 가르침에서는
“너희 아버지께서 자비로우신 것같이
너희도 자비로운 사람이 되어라”고 얘기하고 있습니다.

그러므로 완전한 사람이 되는 것은
마태오복음의 관심사라고 할 수 있는데,
그것은 율법이든 정결례이든 모든 면에서 완전한 실천을 강조하고
그럼으로써 완전함에 관심이 많았던 당시 유대인들을 대상으로
마태오복음이 쓰였기 때문일 것입니다.

그런데 “너에게 한 가지 부족한 것이 있다.”는 것과
“네가 완전한 사람이 되려거든”의 차이점이 무엇입니까?
부족했던 한 가지 것을 마저 하면 완전해지는 것이니
“네가 완전한 사람이 되려거든”이나 “너에게 한 가지가 부족하다”나
그게 그거라고도 할 수 있지 않겠습니까?
아무리 모든 계명을 다 지켜도 사랑을 실천하지 않으면,
그 한 가지가 완전을 불완전하게 하는 것임을
모든 복음들이 말하고 있다고 얘기할 수도 있을 것입니다.

이렇게 이해하면 같은 말 같지만
그러나 잘못 이해하면 참으로 달라집니다.
하나가 부족하다는 것은 겸손에 바탕을 두고
결핍과 부족을 일깨우며 격려하는 것인데 반해
“완전해지려거든”은 완전에 대한 욕심을 자극하는 표현이 됩니다.
왜냐면 인간은 완전에 대한 욕심이 있기 때문입니다.

저도 10대, 20대 때는 이 완전,
Perfect에 대한 욕심이 대단했습니다.
그것은 완전하신 분, 하느님과 같아지려는 교만이었고,
어쩌면 “짜라투스트는 이렇게 말했다.”에서
니체가 말한 그 “초인”이 되려고 했던 것과 같습니다.
여기서 니체는 신은 죽었고 인간이 초인이 되어야 한다고 하는데
사실은 내 안에서 신을 죽이고
내가 초인이 되려고 했던 그 교만과 맞아 떨어졌던 것입니다.

그러나 인간은 불완전하고
아무리 수련을 해도 죽을 때까지 완전해질 수 없습니다.
그럼에도 완전에 대한 욕심이 있기에 불완전과 완전 사이에서
저는 자아가 분열되고
불완전한 자신을 미워하고 심지어 학대했으며
자기에 대한 미움이 모든 미움의 씨방이 되어
불완전한 다른 사람을 또한 미워하게 되었습니다.

그러므로 “네가 완전해지려거든”의 뜻은
당시 유대인들의 율법적 완전주의를 얘기하는 것이 아니고,
그리스도교적 완전성을 얘기하는 것입니다.
그것은 모든 계명을 다 그리고 철저히 지켜도
사랑하지 않으면 아무 소용이 없다는 것입니다.
“사랑이 없으면 아무 소용이 없습니다.”의 그 뜻입니다.
모든 것을 다 팔아 이웃에게 주는 이웃사랑과
모든 것을 버리고 주님을 따르는 하느님 사랑,
이 사랑이 없으면 아무 소용이 없다는,
그리스도교적 완전성을 마태오는 얘기하고 있는 것입니다.