"내 마음이 미어지고 연민이 북받쳐 오른다.

나는 타오르는 내 분노대로 행동하지 않고 에프라임을

다시는 멸망시키지 않으리라. 나는 사람이 아니라 하느님이다."

 

오늘 호세아서는 분노와 연민에 대한 얘기를 하는데

오늘 예수 성심 대축일에 이 호세아 말씀을 독서로 뽑은 것은

예수님의 마음이 이 호세아서가 얘기하는 것과 같다는 뜻이겠지요?

 

그래서 오늘 저는 분노와 연민에 대해 성찰코자 하는데

우리는 보통 언제 분노를 하게 되는지 먼저 보고자 합니다.

 

일반적으로 분노라고 하지만 분노는 의노와 분노로 나뉘지요.

주님의 성전 정화의 경우처럼 의노가 불의에 대한 분노라면

분노는 정의에 어긋나기에 분노하는 것이 아니고,

사랑에 어긋나기에 분노하는 것은 더더욱 아니며,

내 원하는 대로 되지 않거나 내게 상처를 주거나

내 맘에 들지 않거나 할 때 생기는 자기중심적이고 부정적인 감정입니다.

 

그렇다면 죄지은 사람에 대한 분노는 어떤 것일까요?

우리는　종종　나와　아무　상관이　없는　사람의　죄를　보고　분노하지　않습니까？

나와　아무　상관이　없으니　죄를　짓건　말건　무관심할　수도　있는　것인데　

분노한다는　것은　그래도　관심 있는　표시이니　사랑이라　할　수　있지 않나요?

 

그렇습니다.

개인적으로는 아무 상관 없는 사람의 죄를 보고 분노한다는 것은 실제로 

아무 상관이 없다고 생각하는 것이 아니고 보편적 인류 사랑의 발로, 곧

같은 인간인데 어찌 그럴 수 있느냐는 보편적 인류 사랑의 발로일 겁니다.

 

그리고 그렇기에 개인적으로 아무 상관 없는 사람의 죄에 대한 분노는 

사랑일 뿐 아니라 인류의 공통적인 적인 죄에 대한 의노일 것입니다.

인류 공동체를 깨는, 특히 하느님의 자녀라면 하느님 나라의 공동체를

깨는 죄에 대해 공분하게 되는데 그런 공분과 의노 말입니다.

 

그러니 이 죄에 대한 공분과 의노에는 내가 빠지지 않습니다.

나도 같은 죄를 지을 수 있고, 짓고 있다는 겸손의 분노여야 하고

그래야 공분이라고 할 수 있을 것입니다.

나는 죄를 짓지 않는데 너는 왜 그러냐는 식이라면

바리사이처럼 교만하고 위선적인 분노일 뿐이고 공분이 아니지요.

 

그래서 프란치스코는 권고 11번에서 이렇게 얘기합니다.

"하느님의 종은 죄 외에는 아무것도 못마땅해 해서는 안 됩니다. 그리고

누가 어떻게 죄를 짓든 하느님의 종이 이 때문에 사랑이 아닌 다른 이유로

흥분하거나 분개한다면, 스스로 과오를 쌓는 것입니다. 어떤 일로 말미암아

분개하거나 흥분하지 않는 하느님의 종이 진정 소유 없이 사는 사람입니다."

 

그런데 프란치스코는 여기서 더 나아갑니다.

"주님이 말씀하십니다. '너희 원수를 사랑하고 너희를 미워하는 사람들에게

잘해 주고 너희를 박해하고 중상하는 사람들을 위하여 기도하여라.' 따라서

자기 원수를 진정으로 사랑하는 사람은 자기가 당하는 해로 말미암아

괴로워하지 않고, 오히려 그의 영혼의 죄로 말미암아 하느님의 사랑 때문에

가슴 태우는 사람입니다. 그리고 그에게 행동으로 사랑을 보여 줍니다."

 

죄에 대해서는 공분해야 하지만 죄인에 대해서는 연민해야 한다고 하고, 

특히 나에 대해 죄를 지었을 때 가슴 아파해야 한다고 얘기하는 겁니다.

 

그렇지요.

나도 죄를 지을 수 있다고 나에 대해 겸손하고

사람은 죄를 지을 수 있다고 너에 대해 관대하다면

이것이 진정한 사랑이고, 이 사랑에서 연민은 나오는 것이며,

사랑이 크면 클수록 연민을 넘어서 가슴이 아플 거이고,

이 사랑보다 더 커지면 예수 성심처럼 가슴이 상처를 입을 것이고

십자가 주님의 가슴에서 피와 물이 나오듯이 피눈물이 나올 것입니다.