“하느님의 사람이여, 그대는 이러한 것들을 피하십시오.”

 

바오로 사도는 오늘 디모테오를 하느님의 사람이라고 하며,

하느님의 사람이라면 이런 것들을 피하라고 하는데

그 피해야 할 것들이란 <병적인 열정>과 <갖가지 욕망>입니다.

 

먼저 병적인 열정에 대해서 보겠습니다.

여기서 열정이란 어떤 것에 열중하는 힘이라고 할 수 있는데

보통 좋은 것에 열중하는 힘을 열정이라고 하고,

하느님의 일에 열중을 하면 거룩한 열정이라고 한다면

안 좋은 것에 병적으로 열중하는 것을 병적인 열정이라고 할 수 있겠지요.

그렇다면 바오로 사도가 여기서 말하는 안 좋은 일이란 어떤 것입니까?

 

첫째는 주님의 가르침과 다른 것을 가르치는 것인데,

200 주년 성서의 번역에 따르면

교만함으로 인해 눈이 멀고 아무 것도 깨닫지 못하기 때문이라고 합니다.

 

제 생각도 그렇습니다.

교만은 가장 치명적인 영적인 병입니다.

모든 덕을 무력화시키는 것일 뿐 아니라

하느님도 보지 못하게 하고, 진리를 깨닫지 못하게 합니다.

눈과 귀를 멀게 하고 자기 생각과 주장에 빠져있게 합니다.

 

둘째는 그래서 논쟁과 설전에 온 힘을 쏟는 겁니다.

그럴 수밖에 없지요. 교만으로

자기밖에는 없고, 자기 생각이나 주장만 옳다하니

다른 사람의 의견은 다 그르다고 할 것이고

그러니 논쟁과 설전은 피할 수가 없을 겁니다.

 

그리고 이미 논쟁과 설전이 벌어진 다음에는

어떻게 해서든 이기기 위해 온 힘을 쏟을 것이고,

“시기와 분쟁과 중상과 못된 의심과 끊임없는 알력”이 이어질 것입니다.

 

다음으로 하느님의 사람이 피해야 할 두 번째 것으로

바오로 사도가 제시하는 갖가지 욕망에 대해서 보겠습니다.

 

바오로 사도는 이 세상에 올 때 아무 것도 가지고 오지 않았고,

이 세상을 떠날 때 아무 것도 가지고 갈 수 없다는

지극히 당연한 말을 아주 멋지게 하고 있습니다.

 

이 세상의 욕망은 하느님께 대한 갈망과

이웃 사랑에의 열망을 우리 마음 안에서 몰아내지요.

욕망은 소유하게 하지 사랑케 하지 않기 때문입니다.

 

에리히 프롬은 <소유냐 존재냐>라는 책에서

소유적 삶을 살면 존재를 잃게 됨을 얘기하는데

실로 소유는 존재를 소유의 대상으로 삼고 파괴할 뿐 아니라

자기 자신마저도 파괴하게 하지요.

 

그래서 바오로 사도도 욕망은 파멸과 고통을 초래할 뿐이라고 합니다.

실로 신앙이 없고 그래서 사랑을 제대로 할 줄 모르는 사람은

욕망을 실현함으로써 행복하려고 합니다.

 

행복이란 만족의 상태인데 욕망을 쫓는 사람은

욕구의 만족만 알지 사랑의 만족은 모르기 때문입니다.

그런데 욕구란 욕구하는 것을 소유하는 순간엔 만족을 주기도 하지만

그 욕구하는 것을 소유하게 되면 그것은 더 이상 좋지 않고 싫어질 겁니다.

 

이것이 바로 싫증인데, 싫증이란 싫어하는 증세,

곧 욕구만족을 욕구불만으로 바꾸는 심리적인 병증이며

좋아하던 것을 싫어하는 것, 곧 악으로 바꾸는 병증입니다.

 

그러므로 욕심, 특히 돈에 대한 욕심이 모든 악의 뿌리라는

바오로 사도의 오늘 말씀을 우리는 명심하며 살아가야 하겠습니다.