신명기 10장은 하느님이 이스라엘 백성에게 해주신 것과

하느님께서 해주신 것에 대한 응답으로 이스라엘 백성이

해야 할 것과 하지 말아야 할 것이 무엇인지 얘기하고 있습니다.

 

하느님께서 이스라엘 백성에게 해주신 것은 그들만을 사랑해주신 것이고

그들만을 사랑하셨기에 그들만을 따로 뽑아 마음을 주셨다고 합니다.

“주님께서는 너희 조상들에게만 마음을 주시어 그들을 사랑하셨으며, 오늘

이처럼 모든 백성 가운데에서도 그들의 자손들인 너희만을 선택하셨다.”

 

그런데 그들에게만 마음을 주셨다니 이것이 무슨 뜻입니까?

그리고 마음을 가진 사람은 어떤 사람이며

마음이 없는 사람이 있다는 뜻입니까?

 

이 말씀을 처음 읽으면서 마음이 없는 사람도 있다는 생각을 하니

얼마간 충격으로 다가왔습니다.

 

마음이 없는 사람.

이는 마치 무뇌인간, 곧 뇌가 없는 아이로 태어나는 경우가 있다는데

그 무뇌인간처럼 마음이 없는 사람도 있다는 뜻으로 다가왔습니다.

그런데 곰곰이 생각을 해보니 우리도 무심하다는 말을 흔히 쓰잖아요?

 

그렇습니다.

우리 중에도 마음을 가졌으되 마음이 없는 사람이 많습니다.

일할 마음이 없는 사람.

도와줄 마음이 전혀 없는 사람.

용서해줄 마음이 전혀 없는 사람.

축하해줄 마음이 조금도 없는 사람.

 

그러니까 우리의 말 쓰임새를 보니 마음이 없다는 것은

착한 마음, 좋은 마음, 사랑의 마음, 곧 관심이 없다는 뜻이었습니다.

다시 말해서 죽일 마음, 저주하는 마음이 없는 경우에는

마음이 없다는 표현을 쓰지 않는 것으로 보아 좋은 마음이 없다는 뜻입니다.

 

그러니까 이어지는 신명기의, “그러므로 너희 마음에 할례를 행하고,

더 이상 목을 뻣뻣하게 하지 마라.”는 말씀은 이웃의 사정에

아무런 관심이 없는 무딘 마음에 할례를 거행하여

이웃의 사정에 나긋나긋하고 따듯한 마음을 갖게 하라는 것입니다.

 

그런데 제 생각에 이 정도만 되어도 마음의 할례를 받는 것이고,

마음을 가진 사람이라고 할 수 있지만 마음의 할례를 받으라고

오늘 주님께서 말씀하시는 진정한 뜻, 속뜻은 그 이상일 것입니다.

 

그 이상이라면 어떤 마음입니까?

제 생각에 그것은 하느님의 마음입니다.

 

오늘 신명기는 그래서 마음의 할례를 받으라고 한 다음 이렇게 얘기합니다.

“하느님은 사람을 차별하지 않으시고, 고아와 과부의 권리를 되찾아 주시고,

이방인을 사랑하시어 그에게 음식과 옷을 주시는 분이시다.”

 

어제는 조선족 동포 미사를 봉헌하고 한글학교를 시작하기 위한

교사들의 공부모임을 가지며 준비사항을 점검하였습니다.

어떤 교재를 가지고 어떻게 준비할 것인가를 얘기하다가

교재를 가지고 가르치는 기술을 배우는 것도 중요하지만

그분들을 이해하고 존중하는 자세가 더 중요하다는 얘기를 나눴습니다.

 

자기 시간을 내어 교사로 자원봉사 하겠다는 분들이니

사랑의 마음을 기본적으로 가지고 임하시겠지만

사랑의 마음일지라도 나는 베푸는 사람이고

너희는 받는 사람이라는 마음이 작용할 수 있고,

머리로서는 그래서는 안 된다고 생각하지만

차별의 마음이 자기도 모르게 있을 수 있기 때문이지요.

 

무차별 공격은 안 좋은 뜻으로 쓰이지만

하느님의 사랑은 무차별임을 다시 한 번 묵상하는 오늘입니다.